Generata dall’evento-parola (dābār) pasquale-pentecostale, la chiesa riscopre le proprie radici nel cammino compiuto da Israele e si struttura come “popolo messianico” (LG 9) nella permanente tensione verso il Regno che Gesù Cristo ha reso presente ed efficace, e di cui essa rappresenta “il germe e l’inizio” (LG 5). Mediante la testimonianza apostolica, la chiesa si comprende come la definitiva comunità escatologica che si struttura in rapporto alle diverse situazioni storico-culturali in cui si trova a vivere (cfr le “testimonianze ecclesiologiche” del NT).

Se agli inizi la chiesa si esprime come novità suscitata dal vangelo (tertium genus), con la svolta costantiniana essa accentua ora la consonanza (cfr Eusebio), ora la dialettica (cfr Agostino) nei confronti dell’impero divenuto cristiano. Durante il Medioevo l’ecclesiologia latina si contraddistingue per una crescente attenzione agli aspetti istituzionali e giuridici che confluiscono nella concezione universalistica e verticistica di Gregorio VII († 1085). Lo scisma del 1054, che sancisce la rottura della chiesa unita del primo millennio, è soltanto l’anticipo della lacerazione che investe l’Europa, all’inizio dell’epoca moderna, in seguito alla Riforma protestante che mette in risalto la chiesa “creatura Verbi, spiritualis et abscondita” (Lutero). La teologia cattolica, ispirata al concilio di Trento (1545-63), assume tratti prevalentemente apologetici, consolidando la dimensione visibile ed istituzionale della chiesa societas perfecta, ribadita anche al concilio Vaticano I (1869-70).